Разговаривает ли Всевышний с человеком?

Зададимся вопросом: по какой причине понятие «человек» в Коране передается разными словами, такими, как например: «башар», «раджул», «инсан»? Очевидно, что это сделано неспроста: в этих словах отражены особенности внутреннего, духовного содержания человека. Однако переводчики не обращают на это внимания, переводя столь непохожие друг на друга арабские слова одинаково, разве только применяют синонимы, как это было сделано выше.

Об игнорировавшемся до сих пор значении слова инсан (человек забывший) уже упоминалось выше. Теперь пришло время познакомить читателя со скрытым смыслом слова башар. Всевышний побуждает человека исследовать самого себя, а это важнее предыдущего, ибо, исследуя окружающий мир, узнаешь исследующего, познав же этого исследующего, узнаешь того, кто стоит за ним. Пророк Мухаммад ясно сказал об этом: «Познавший себя, познал своего Господа».

Но некоторые вещи даже тогда останутся вне границ человеческого разумения. Так, в одном из аятов Корана Бог говорит, что человек будет превращен в «нечто неведомое» ему доселе (56: 60-61). Чем же может быть это «нечто неведомое»? Угадать невозможно. Однако, исследуя явления окружающего нас мира, где «ни единый лист не упадет без того, чтобы не ведал Он об этом» (6: 59), можно представить себе качество преобразования, масштаб и красоту обещанной Богом трансформации. В этом свете весьма показательным выглядит феномен гусеницы, превращающейся в бабочку.

Все мы знаем, что гусеница превращается в бабочку. Это происходит не абы как, но по воле того, кто назвал себя Вечноживым Самосущим (аль-Хайй аль-Кайум, 2: 255). Добавлю также и вот такой айат: «И не единый плод не выходит из завязи своей, . без знания Его» (41: 47).

Представим же себе бабочку, которая пытается что-то показать гусенице и желает обрадовать ее блестящей перспективой, которая ожидает ту в будущем. Мирно жующая гусеница, не думающая ни о чем ином, кроме как о еде, конечно же, не поймет, о чем ей толкует сие прелестное порхающее создание. Возможно, гусеница рассмеялась бы: «Взгляни на себя и на меня! Мы даже нисколечко непохожи друг на друга, что у нас общего? Ни-че-го!»

Но гусенице невдомек и то, что она уже является участницей грандиозного процесса, называемого Творением. Гусеница не знает также и того, что еда, аппетитно ею поедаемая, участвует в миллионах протекающих в ее теле внутренних биохимических процессов, уже творит прекрасное будущее этой ползающей твари: «И все сущее на небесах и на земле поклоняется только Богу — вольно или невольно…» (13:15).

Иными словами, не только «глупая» гусеница, но и всё остальное в мире осознанно или неосознанно, вольно или невольно исполняют ту или иную часть программы, Книги, разработанной Богом, в которой «все ясно записано» (11: 6), «все — в ясной Книге» (6: 59).

Так же обращались к людям посланники и пророки. Они несли радостную весть о том, что ожидает людей. По-арабски благая весть звучит как «БиШаРа». Это слово происходит от корня Б-Ш-Р, от которого образуется упомянутое выше кораническое слово «БаШаР» (человек).

И здесь мы подходим к важному моменту: успешность миссии пророка зависела от духовного статуса людей, к которым он обращался. Поскольку люди названы в Коране словами инсан и башар, то слова пророка достигали ушей и тех и других. Однако если это были забывшие, т.е. инсан, то они не понимали обращенного к ним напоминания, ведь такие люди ни что иное, как подобие гусениц, занятых лишь проблемами пропитания: «Человек, которому предназначено быть чудесным существом, уже не является таковым. Теперь он простой кусок мяса. Заурядный, косный и глупый, он не мечтает больше ни о чем, кроме куска мяса» (надеюсь, мой читатель вспомнит, кому принадлежат эти слова?).

Если же слушателями пророка были те, кто мечтает о чем-то большем, нежели банальная сытость (ибо «не хлебом единым жив человек»), то это и были те самые башар. Эти ощутили присутствие переполняющей их тайны, которая сочится сквозь все их поры. Они осознали, что буквально пропитаны тайной и чем-то еще — невыразимым и необъяснимым. И что относиться к самим себе по-иному — безумие. Поэтому они не стараются отвернуться от тайны внутри себя, пытаясь втиснуть ее в рамки здравого смысла или чувствуя к себе жалость. Человеческая глупость — вот что следует изживать в себе. ))

Какое же качество человека подчеркивается в слове башар? Напомню, что в аяте 42: 51 тот, с кем говорит Бог, назван башар, а не инсан. Иными словами, Всевышнего, говорящего понятным языком через посланника или пророка, способен понять лишь тот, кто по Его воле уже начал превращаться в бабочку. Но… путь к бабочке для гусеницы лежит через смерть — превращение в куколку. Путь семени к цветку лежит через смерть самого семени. Путь к Богу для человека также проходит через смерть — смерть эго, через смерть ложного «я».

Да, эго скрывает от человека Истину, но во время естественной смерти Истина предстает перед человеком во всем своем величии. Пророк Мухаммад сказал об этом так: «Люди спят, умирая, они просыпаются». Сократ сказал об этом другими словами: «Люди больны, умирая, они выздоравливают». Задача религии заключается в том, чтобы привести человека к смерти его эго прижизненно. Пророк Мухаммад сказал об этом так: «Умри прежде, чем умереть!»

Итак, башар это уже не «гусеница»-инсан. Башар это тот, кто волею Всевышнего начал превращаться в куколку. По этой причине он и уловил что-то в обращении пророка, что даст ответы на вопросы о тайне жизни. А поскольку пророк Мухаммад назван в Коране «Напоминающим», то тот, кто понял, о чем говорит пророк, перестает быть забывшим. Теперь он является носителем Благой вести-бишара. А эта Благая весть, входя в его сознание и трансформируя его миропонимание, напоминает о великом предназначении человека, о его подлинном доме, о рае, его ожидающем, скрываясь в нем самом.

Однако до этого «куколке» еще далеко: следует научиться слышать Аллаха через завесы-хиджаб, стать достойным того, чтобы получать откровения-вахий непосредственно от Него (42: 51). Вот этот период и является подобием пребывания в состоянии куколки: представьте чувства вчерашней гусеницы, видящей, как разлагается ее тело, превращаясь в однородную протеиновую массу. Так и человек видит, как чары внешнего мира, столь долго гипнотизировавшего его сознание, разрушаются.

В то же время Всевышний посылает серьезные испытания, дабы проверить крепость намерения пробуждающегося человека вырваться из объятий страха, страдания и обрести блаженство и Вечную жизнь: «Неужели, люди думают, что их оставят в покое, если скажут они: «Мы веруем» и не станут испытывать их?» (29:2); «Или вы думаете, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас? Их коснулась беда и стеснение, и они подверглись землетрясению…» (2: 214); «Думаете ли вы, что войдете в рай, пока Бог не узнал еще, кто из вас усердствует, и не выявил непоколебимых?» (3: 142).

Если человек не поддается страху и выдерживает испытания, то он начинает освобождаться из пут эго, и с каждым движением перед ним открываются бескрайние просторы внутреннего мира, подлинных Небес, нашей настоящей Родины. Он расправляет крылья и летит. Теперь смерть не может его уничтожить, ибо она уничтожает лишь все ненастоящее. Но и она, являясь слугою Господа, раз за разом, безжалостно отбирая из цепких человеческих рук все его имущество и мирские блага, из жизни в жизнь подталкивала людей к поиску того, что она не сможет отобрать у них. И, наконец, человек понял, что смерть не может отобрать у него лишь себя самого как неразрывную частицу Единого. Это и есть Воскресение-Кийамат, рождение свыше. И душа человека, ведомая Всевышним, следует к этому Часу, к моменту Воскресения, чтобы стать свободной, подобно бабочке: «Воистину, то, что было обещано вам, произойдет, и не избежать вам этого» (6: 134).

И вот, мы пришли к осознанию замысла Господа, который находит свое отражение в значениях избранных Им слов: слово «бабочка» в арабском языке образуется от того же корня, что и слово башар (человек-вспомнивший) и звучит «башшара». Налицо прямая аналогия, яснее ясного напоминающая нам о волшебной метаморфозе, ожидающей человеческое существо. Именно об этом чуде напоминали людям пророки и просветленные во все времена.

Есть во всем этом свой смысл, ибо человек, постигший Истину, напоминает о ней своим собратьям, поскольку человек, какой бы инсан (забывший) он ни был, в отличие от гусеницы есть существо способное внимать, способное осознавать себя. Осознание самого себя — вот подлинное значение другого исламского понятия шахада - ла илаха илла Аллах - «нет никого творящего и поддерживающего живым кроме Бога, и не существует ничего вне Его». Не зря оно, т.е. «шахада» считается первым столпом ислама.

Вообще, человек — удивительное создание, которому, помимо способности к осознанию и свидетельствованию свойственно еще и беспокойство. Причина беспокойства в том, что в человеке заложено нечто таинственное, что ему следует постичь, что ему неизбежно придется узнать. Чем больше в нем осознанности, тем ближе он к раскрытию тайны внутри себя. Именно в человеческом теле души создают условия для своего перехода моста над адом.

Но желание перейти мост возникает только в том, кто узнал о другом береге. Пока человек не узнал этого, он пребывает и живет в толпе, и подобно бездумной гусенице, озабочен только радостями этого мира. Ему не до слов пророка. Иными словами, такой инсан остается в аду: «И создали Мы для ада многих … людей — есть у них сердца, которыми не понимают. И есть у них глаза, которые не видят, и есть у них уши, которые не слышат. Они подобны скотине; нет, еще более заблуждаются они…» (7: 179).

Но когда душа созревает настолько, что в ней пробуждается жажда чего-то столь желанного, начинается подлинное движение. Стремление стать, наконец, тем, кем ты был задуман, положить конец беспокойству и обрести покой. Кстати, слово ислам означает «покой», «умиротворение».

Итак, посланники показывают нам, что все, что мы ценили, будучи «гусеницами» — лишь мусор, идолы, обман. Посланники напоминают о небесах, что скрыты в наших сердцах. На этом их миссия заканчивается. Дальше мы должны идти сами.

Мы переходим ко второму способу общения Бога с человеком, который прислушался к зову тайны, живущей в его сердце.

Что такое завесы (хиджаб) из-за которых Бог общается с человеком?

Говорится, что Бог скрыт от своих творений за семьюдесятью тысячами завес из света и тьмы. Иными словами, все, что мы видим вокруг себя, весь, так называемый «материальный мир» является ничем иным, как завесами, скрывающим за собой Бога.

А что такое «материальный мир»? Это состояние колебания элементарных частиц на границе бытия (света) и небытия (тьмы), как, например, электроны, из которых состоит все доступное восприятию нашими пятью органами чувств. Они возникают и исчезают с частотой 1012 (единица с тринадцатью нулями!) в секунду. Известна сентенция: «Бог сотворил человека из ничто». Вот и человек, т.е. его материальная видимость, и есть само ничто, зыбкая игра вечно исчезающих элементарных частиц, само дыхание Бога.

Теперь мы можем представить, как этот материальный мир сотворяется из света Господа и поддерживается Им в каждое мгновение. Об этом и говорится в Коране: «Бог есть свет небес и земли» (24: 35). Этим светом, энергией Господа и ткётся видимая и невидимая ткань Вселенной. По-другому она называется любовь.

Таким образом, любое творение является порождением божественной любви и связано друг с другом этим светом любви. Нам следует лишь настроить себя на «волну Бога». Только для этого, т.е. для «сонастройки» нам нужно научиться любить и тогда любая из семидесяти тысяч завес донесет до нас весть о своем Создателе. И то же самое сделает аят Корана, который дошел до нас в виде завесы, а именно: послания Бога, напечатанного краской на бумаге.

Поэтому так важно, как указывает Коран, научиться воспринимать сердцем и научиться читать Коран в состоянии любви: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в (сотворении) корабля, который плавает по морю с полезными для людей товарами, в дожде, который Бог заставил литься с неба, а потом оживил (влагою) его иссохшую землю и расселил на ней всяких животных, в смене ветров, в облаках, покорных (воле Бога) между небом и землей, — во всем этом знамения для разумеющих людей» (2: 164).

Общение Бога с человеком через завесу (хиджаб), т.е. материальный мир, — это когда Бог приводит душу в состояние, находясь в котором она обретает способность «читать» послание Всевышнего, зашифрованное как в теле, в котором она воплощена, так и в явлениях, событиях, вещах окружающего мира и поступать в соответствии с получаемыми указаниями. В так называемых знаках Силы.

На обыденном уровне мы умеем читать знаки, предназначенные для восприятия известными нам органами чувств. Например, благодаря дорожным знакам, разметке и осознанному следованию правилам движения автомобилисты достигают того места, куда направляются. Или чтение текста — это тоже ни что иное, как процесс интерпретации знаков. Каждый может продолжить в этом русле, и, в конце концов, осознать, что вся наша жизнь есть непрерывный процесс интерпретации знаковых систем зрением, слухом, осязанием, обонянием, ощущением вкуса. Вкус — это ничто иное, как знак, дающий нам возможность принять решение: есть или не есть, пить или не пить.

Однако, мир невообразимо больше того узкого спектра, реальности, который воспринимается благодаря перечисленным выше чувствам. Мы не видим электрического тока, но можем получить от него удар. Мы не видим ультрафиолета, но наша кожа может пострадать от него. Поэтому, логично предположить, что мы потенциально наделены более тонкими органами восприятия. Помните о «шестом чувстве»? Это — интуиция. Она позволяет читать послания Бога, посылаемые нам через завесу, т.е. события, процессы и феномены окружающего нас мира. Говоря проще — это умение интерпретировать сигналы сердца, которое видит мир по-своему. Именно через сердце мы связаны со всем миром.

Глаза могут смотреть на расстилающийся вокруг прекрасный пейзаж, просто садись на землю и отдыхай. Но путник, ведомый своим сердцем, найдет идеальное место для привала, и оно быстро восстановит его силы, бодрость и настрой. Ибо видит его сердце. «Видеть» и «ведать» — однокоренные слова. Или, к примеру, наш слух — он всегда открыт для звуков мира. При этом кто-то, будет заставлять себя слушать музыку, которую модно слушать, и будет делать это вопреки голосу сердца, которое ведает о вреде, наносимом унижающей человеческое существо, визжащей и грохочущей какофонией звуков, называемой «музыкой». Тот, кто благодаря достаточно окрепшему сердцу откажется пребывать в беснующейся толпе, пожалуй, уже близко подошел к поворотному моменту, когда, услышав сплетни или пустые разговоры, поторопится уйти от этого места подальше. Для сердца, отвернувшегося от тьмы, будет желанен и притягателен свет.

И, наконец, следует помнить, что пророческое послание весьма уязвимо и ограничено. Прежде всего, оно предназначено для тех людей, которые являются современниками божьих посланцев. Во-вторых, последующие поколения, берущиеся комментировать наследие пророков, искажают и перевирают его. В результате учение посланника, проповедовавшего мир и любовь, превращается в антигуманную идеологию, а те, кто называют себя его верными последователями, в приступе исступленного фанатизма объявляют священную войну всем тем, кто видит мир иначе. В этом отношении дарованная свыше способность воспринимать послания Бога из-за завесы означает владение компасом, который всегда покажет направление дальнейшего движения и которому не страшны время, людские пересуды и искажения.

И, наконец, мы дошли до откровения - вахий. К такой форме общения Бог приступает после того, как человек научился следовать наставлениям, которые ему передавалось из-за завесы. Не трудно догадаться, что пророки и посланники относятся именно к такой категории людей.

Труднее поверить в то, что каждый человек, — «обычный муж» (21: 8), — может дойти до этого уровня.

Таковы три описанных в Коране способа, посредством которых Всевышний общается с человеком.